Каббала (Лайтман)

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Статья посвящена подходу М. Лайтмана в каббале. О каббале как мистическом течении в иудаизме см. статью Каббала

Мудрость получения (ивр.חוכמת הקַבָּלָה‏‎ — хохма́т ха-каббала́, учение о получении, наука каббала) — течение в каббале, последователи которого считают каббалу «особой наукой» о мироздании, содержащей базовый механизм познания окружающего мира и смысла существования человека. Основной современный представитель данного направления — Михаэль Лайтман (организация «Бней Барух»).

Подход Лайтмана кардинально отличен от устоявшихся представлений о каббале как о мистическом направлении в иудаизме. Лайтман считает каббалу «наукой о мироздании»[1], не имеющую отношения к мистике и религиозным верованиям[2] и определяющую религии и верования, как частные случаи несовершенного описания существующей реальности[3]. Лайтман утверждает, что каббалу могут изучать все желающие, от изучающих каббалу не требуется изменения своих привычек, образа жизни, отказа от религиозной или национальной принадлежности.

Наука Каббала — это методика раскрытия единой управляющей всем мирозданием Высшей силы каждому из находящихся в этом мире.

Подобные взгляды вызывают резкое неприятие со стороны последователей традиционного подхода к каббале.

Краткое изложение взглядов Лайтмана[править | править код]

Лайтман считает себя учеником Бааль Сулама, последователем и распространителем его идей. Последователи Лайтмана считают каббалу наукой, основанной на повторяемых экспериментах, хотя ни одного объективного результата таких «экспериментов» до сих пор представлено не было. Различные учёные по-разному оценивают подобный подход в каббале (см. раздел Мнения о месте каббалы среди наук, религий и культур).

В основу мировоззрения, которого придерживаются последователи Лайтмана, положено учение о «творце» и «творении» как двух абсолютно противоположных свойств, которые они трактуют как свойства отдачи (альтруизм)[4] и свойства получения (эгоизм). Свойство отдачи описывается как сила, в которой отсутствует какой-либо элемент эгоистического наслаждения. Свойство получения — это эгоизм, который даже действие отдачи использует ради наслаждения (получение почёта, чувство самоуважения, удовлетворения и т.д).

Основной целью считается приведение эгоистической сущности («творения») к подобию и слиянию с альтруистической («творцом») через подобие по намерению, так называемое «получение ради отдачи». При этом альтруистическая сила («творец») воздействует на человека, как прямо (притягивая через стремление к смыслу жизни), так и обратно (подталкивая ударами, которые человек ощущает в силу отсутствия подобия своих свойств альтруистической силе).

Цель занятия каббалой[править | править код]

Лайтман считает, что каждый человек обучается тому, как обходиться в мире без контроля со стороны «творца», как обрести свободу воли и прийти к единству всего человечества. Предполагается, что именно к этому направлено давление «творца» на человека.

Лайтман уверяет, что раскрытие всему человечеству общих законов мироздания, причины и смысла своей жизни приведёт мир к наивысшему уровню существования, управлению своей судьбой, прекращению человеческих страданий и глобальных катастроф.

Предмет изучения каббалы[править | править код]

Лайтман считает, что каббала позволяет исследовать мироздание, включая его начало и конец, процесс формирования и общее устройство, движение в целом и каждой его детали в частности. Он предлагает изучение направленией:

  • возникновение мироздания, включая неживую, растительную, животную природу и человека;
  • течение, функционирование и конечную цель всего процесса развития;
  • возможность вмешательства человека в этот процесс (антропологический аспект);
  • смысл человеческого существования в виде биологического тела и ощущения через него окружающего мира;
  • кругообороты жизни — существуют ли они, и как они взаимосвязаны между собой;
  • возможность включения земной жизни в высшую форму;
  • источники наук, искусства, культуры — всего, что связанно с языком, с поведением человека, их корни и причины их реализации именно в таком виде.

Методика[править | править код]

Лайтман считает, что каббала имеет свою методику исследования мира через развитие дополнительных способностей человека в ощущении окружающего мира. Поскольку каббалисты предполагают, что из поколения в поколение человечество и человек меняются, то, соответственно, должна меняться и методика. Слово «каббала» (ивр. «получение») они трактуют как стремление получить высшее осознание, ощутить истинную картину мира. При этом основой считается личный опыт в ощущении мира. Эту методику они назвали «наукой получения» — «Хохмат а-каббала».

Лайтман и его ученики описывают свои постижения и дают им названия. Считается, что изучая духовные объекты, их описания каббалистами, ощутившими их, человек должен стремиться уподобиться этим духовным объектам, их свойству добра, достичь нужного уровня власти над своими желаниями.

Лайтман считает, что изучение каббалы является методикой индивидуального совершенствования, направленной на то, чтобы человек относился ко всему обществу, как к единому целому, потому что в этом единстве он достигает слияния с «творцом». Таким образом, изучение каббалы является индивидуальным, но должно приводить к всеобъемлющему результату.

Основные элементы методики:

  • Изучение структуры духовных миров по основным каббалистическим источникам, с обязательным намерением постичь это самому, приведя свои свойства в соответствие с духовными. Читать книгу надо не ради получения и упорядочивания знаний, а ради совершенствования себя и всего мира.
  • Признание учителя как высшей ступени и проводника в постижении высшего мира.
  • Увеличение своего стремления к духовному за счёт привлечения людей с соответствующим желанием к совместной учёбе. Лайтман утверждает, что именно в единении (совместном стремлении встроиться в духовную структуру) может быть испытана и проведена оценка соответствия человека свойству альтруизма.

Составные части каббалы[править | править код]

Лайтман считает, что каббала состоит, в основном, из трёх частей:

  • внутреннее созерцание;
  • структура мироздания;
  • индивидуальная внутренняя работа человека.

Три эти составляющие изучаются одновременно.

«Внутреннее созерцание» направляется на создание и развитие у человека «экрана» — способности не находиться под властью наслаждения, смотреть со стороны на свой эгоизм и использовать его ради отдачи.

Теоретическое изучение «структуры мироздания» по каббалистическим книгам призвано объяснить ученику структуру изучаемого объекта: его свойства, силы, динамику и т. д. Одновременно с этим, при помощи внутреннего созерцания, человек создаёт в себе «экран», переводя теорию в практику — изучает структуру мироздания уже своим постижением, своим ощущением.

Индивидуальная внутренняя работа является основой для реализации практической методики внутреннего развития человека.

Отличия каббалы от мистики, философии и науки[править | править код]

Лайтман считает, что каббала занимает своё уникальное место в инструментарии познания окружающего мира.

Отличие каббалы от мистики и оккультизма[править | править код]

Лайтман утверждает, что каббала не имеет отношения к сверхъестественному: не имеет амулетов, ритуалов, магий, медитаций, излечений, заклинаний, благословений и проклятий.

Нужна лишь маленькая искра духовного желания, которая воспламеняет человека, поднимает его над повседневностью и выводит в духовный мир. Любые же иные события не являются чудесными, поскольку они возможны в рамках нашего мира, пусть даже их вероятность мизерная.

Отличие каббалы от философии[править | править код]

С точки зрения Лайтмана, каббала не является философией, так как не опирается на абстрактные понятия, а занимается исключительно реальными желаниями и намерениями человека и теми формами, которые принимают эти желания.

Отличия каббалы от науки[править | править код]

Наука базируется на утверждениях, которые можно проверить или опровергнуть экспериментальным путём. Экспериментального подтверждения существования высшей силы нет, следовательно, называть каббалу наукой неверно.

Лайтман считает, что каббала — это индивидуальное ощущение «творца» каждым человеком лично. Однако личное ощущение всегда субъективно и не может являться объективным научным утверждением по определению. Тем не менее, Лайтман регулярно использует термин «наука каббала».

Отличия каббалы от религий[править | править код]

Лайтман не считает каббалу религией, утверждая, что:

  • В каббале отсутствуют понятия наказания и вознаграждения за какие-то действия перед высшей силой.
  • Каббала не практикует религиозных обрядов.
  • Каббала не делит желания и действия человека на хорошие и плохие.
  • Каббала не опирается на надежду, что высшая сила смилостивится и как-то изменится по отношению к человеку.

Такой подход не учитывает, что в буддизме и даосизме высшая сила точно так же неизменна, действия человека меняют не её, а самого человека. Не вопрос о характере поведения высшей силы делает религию религией. Принимаемое на веру положение о том, что высшая сила («творец») существует, делает каббалу религией.

Критика подходов Лайтмана[править | править код]

Религиозные возражения[править | править код]

Представители ортодоксального иудаизма возражают против лайтмановского подхода к каббале по следующим соображениям:

  • Отрыв от иудаизма, поскольку Лайтман и его последователи полагают, что мировоззрение каббалы сочетается с любой религией[5]
  • По мнению части религиозных кругов, изучение каббалы позволительно лишь для еврея, познавшего все четыре уровня Торы, называемые Пардес[6].
  • По мнению ортодоксальных кругов, традиционная каббала ни в коем случае не претендует на «научное познание» иных миров. Бааль Сулам и рав Кук начали использовать слово «мада» — «наука» в отношении к каббале и это вызвало сильное негативное отношение в ортодоксальных кругах. При этом и Бааль Сулам и рав Кук остаются авторитетными для этих кругов. Бааль Сулам чаще использует слово «хохма», которое можно перевести и как «мудрость», и как «наука», и как «учение», и лишь изредка пользуется словом «мада» (например, в статье «Мир»[7]), которое имеет одно значение — «наука».

Другие возражения[править | править код]

  • Международная академия каббалы, созданная Лайтманом, не имеет лицензий на образовательную деятельность на территории России, она также не зарегистрирована как религиозная или благотворительная организация. При этом на территории России она декларирует, что проводит обучение и фактически проводит сбор «маасер» (десятины) и пожертвований[8].
  • Книга Лайтмана «Тайное еврейское учение. Часть Х. Плоды мудрости», признана экстремистским материалом решением Кировского районного суда Екатеринбурга от 01.10.2015 года[9]. 23 декабря 2016 года Свердловский областной суд подтвердил решение.[10]. 20 апреля 2017 года Министерство юстиции Российской Федерации внесло книгу в Федеральный список экстремистских материалов (п. 4084).
  • По мнению критиков, система обучения в школе Лайтмана не является строго научной. Чертежи и графики духовных миров не содержат под собой чётко-научного нейтрального обоснования. Это отчасти подтверждается и самим Михаэлем Лайтманом, который утверждает, что в отличие от классического научного подхода, при котором учёный, изучающий, скажем, треугольник, не обязан сам уподобиться треугольнику, чтобы его изучить, в каббале, чтобы изучить определённый объект, необходимо прежде всего духовно уподобиться ему.
  • Против отношения к каббале, как к науке высказался академик Российской академии естественных наук, доктор физико-математических наук, профессор МГУ им. М. В. Ломоносова Вадим Сперанский:

Каббалу никак нельзя назвать наукой, как бы этого ни хотелось её апологетам. Согласно принципу фальсификации, разработанному историком науки и философом Карлом Поппером, любую науку можно подвергнуть критической проверке экспериментальным путём. Если такого эксперимента нельзя поставить ни сейчас, ни в обозримом будущем, значит, мы имеем дело не с наукой… Каббала… может быть отнесена к серьёзным феноменам общечеловеческой культуры, достойным изучения, но никак не к научным дисциплинам. Используемые в каббале обозначения — это не научные термины, которые всегда имеют абсолютно чёткий, рациональный смысл. Это заклинания, несущие некую мистическую информацию.

«Каббала в Академии Наук»[11]

См. также[править | править код]

Примечания[править | править код]

  1. М. Лайтман, «Что такое Каббала?» Архивная копия от 25 августа 2009 на Wayback Machine
  2. Михаэль Лайтман, «Мифы о каббале» Архивная копия от 16 мая 2008 на Wayback Machine
  3. «Беседа с Сергеем Доренко»
  4. М. Лайтман Этика будущего. НОВАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ. Междисциплинарный научно-практический сборник Архивная копия от 14 марта 2016 на Wayback Machine// Самара: Издательство Самарского научного центра РАН, 2007. — С. 8. ISBN 5-93424-195-X
  5. Тёмная сторона света. Дата обращения: 19 октября 2010. Архивировано 19 октября 2010 года.
  6. Рамбам. Книга Знаний, Глава четвёртая, 4.19-4.20. Архивная копия от 13 января 2015 на Wayback Machine — «Темы этих четырёх разделов, описывающих пять вышеназванных заповедей — это то, что мудрецы прежних поколений называют „пардэс“ („цитрусовый сад“)… И я скажу, что не стоит прогуливаться в „пардэсе“ тому, кто не насытился хлебом и мясом; и эти „хлеб“ и „мясо“ — это знание объяснений запрещенного и разрешенного, и тому подобного из остальных заповедей.»
  7. Бааль Сулам «Мир» Архивная копия от 15 апреля 2008 на Wayback Machine (на иврите)
  8. На чьи деньги существует Академия Каббалы? Архивная копия от 10 января 2009 на Wayback Machine«Каждый, желающий духовно развиваться, желающий быть участником системы исправления общей души, Адам, обязан отчислять 10 % своего дохода на исправление мира… Нашему центру никто не платит — мы его содержим на дополнительные взносы, кроме отчисления десятины на распространение.» М. Лайтман.
  9. Решение Кировского районного суда Екатеринбурга от 01.10.2015 года. Дата обращения: 21 августа 2019. Архивировано 22 октября 2016 года.
  10. Карточка дела № 33-22867/2016 // Сайт Свердловского областного суда
  11. Каббала в Академии Наук. Дата обращения: 6 мая 2008. Архивировано 9 июня 2008 года.

Ссылки[править | править код]