Раз в три года на индонезийском острове Сулавеси устраивают фестиваль Манене. Во время него местные жители выкапывают своих мертвых родственников, переодевают их и проводят с ними время. «Лента.ру» разобралась в этом странном обычае и нашла другие уголки мира, где грань между живыми и мертвыми давно стерлась.
Индонезия
Индонезийскому фестивалю мертвых больше ста лет, и причины его появления совершенно обыденны. Дело в том, что люди из народа тораджи — а их более полутора миллионов человек — считают смерть главным событием в жизни и готовятся к ней с малых лет. Тораджи верят, что именно во время погребального процесса душа окончательно покидает тело и Землю, чтобы начать долгий путь к Пуйе — последнему этапу загробной жизни, после которого происходит реинкарнация. Для того чтобы его облегчить, необходимо закатить большое празднество.
На похороны зовут всех знакомых, друзей и родственников. Прощание длится около недели и обходится семье умершего в 30-50 тысяч долларов. Для многих это огромная сумма, которая превышает десятилетний заработок. Поэтому для тораджи привычно годами держать покойников дома, пока живые родственники не накопят на достойное погребение. Когда-то давно, чтобы тела не разлагались, их мазали специальными листьями и травами. Сейчас помогает формалин.
Согласно поверью, до похорон часть души остается в теле, поэтому за усопшими ухаживают, как за больными. С ними общаются, чтобы им не стало скучно, их регулярно омывают, переодевают и делают им макияж. Родственники боятся, что духи разозлятся из-за неуважительного отношения, поэтому рядом с телами всегда кто-то есть, а на ночь им включают свет. Хорошим тоном считается приносить усопшим пищу, которую семья ела за ужином, а на праздники им дарят подарки — чаще всего сахар и сигареты.
Похороны устраивают, когда семья финансово готова попрощаться с родственником. Помимо обильных застолий, они состоят из нескольких традиционных ритуалов. Считается, что душу перевозят буйволы, поэтому чем больше этих животных принесут в жертву — тем легче путь к реинкарнации. На третий день прощания в стволе дерева вырезают портрет усопшего — так называемое тау-тау. В изготовлении тау-тау используются волосы, одежда и украшения, которые человек носил при жизни. У тау-тау есть религиозное назначение: они служат порталами в другое измерение, через которое душа может наблюдать за своими близкими и отгонять от них злых духов.
Даже после погребения тораджи не отпускают от себя покойных близких. Каждый третий август на Сулавеси проводят фестиваль Манене. Во время него погребенные останки выкапывают, омывают, обрабатывают от насекомых и переодевают в праздничную одежду. При необходимости чинят или меняют гроб, чтобы замедлить процесс разложения. Обязательная часть Манене — семейная фотография с усопшим. Сейчас индонезийские подростки даже делают с покойниками селфи.
По словам местных жителей, Манене для них имеет такое же значение, как и Рождество. «Просто представьте это чувство, когда ты встречаешь близкого человека, которого не видел долгое время. Они живы, пока бьется мое сердце», — объяснил журналисту житель Сулавеси Бартоломеус Бунга, который много лет заботится о покойной матери. Ее тело давно высохло и почти превратилось в обтянутый бесцветной кожей скелет. Но мужчина будто не замечает этого и нежно расчесывает ее редкие белоснежные волосы. «Исполнение ритуала — мой способ отплатить матери за ее любовь. Я ношу ее так же, как она носила меня, когда я был маленьким», — говорит Бунга.
После фотографирования покойников сажают в кресла-каталки и гуляют с ними до темноты. Затем тела возвращают в гроб и проводят скромное семейное захоронение. Скорбеть и плакать в день Манене запрещено. Живые должны оказывать мертвым уважение, чтобы те позже помогли им в загробной жизни.
Мадагаскар
Похожая традиция есть и на тропическом острове Мадагаскар. Праздник Фамадихана, что с малагасийского переводится как «переворачивание костей», проходит раз в семь лет. День до сих пор назначают шаманы, но обычно Фамадихана случается ближе к октябрю.
Ранним утром родственники умершего забивают цыплят, быка или свиней. Кровью птиц окропляют землю, а с помощью жира крупного скота готовятся специальные блюда: вари-бе-менака (местный аналог плова) и тока-гаси (самогон из сахарного тростника вперемешку с салом). Пир продолжается двое суток подряд. По ночам люди пляшут на дискотеках под народную музыку и современные клубные хиты. На третий день после полудня под барабанный марш идут к кладбищу, где открывают семейные склепы. Из каменных гробниц бережно достают покойников — их называют разана («духи предков»).
«Некоторые думают, что Фамадихана — это оскорбление наших предков. Но эксгумация — акт любви! Встреча с мертвыми для нас — момент радости», — комментирует происходящее один из местных жителей. На Мадагаскаре верят, что человек не может окончательно перейти в иной мир, пока его тело не обратится в пыль. Поэтому даже к костям следует относиться, как к чему-то живому. Останки бережно заворачивают в новый и чистый саван из шелка, который предварительно окрашивают специальным древесным отваром, чтобы замедлить процесс тления и отогнать насекомых. Туда же складывают вещи, которые покойный ценил при жизни: семейные фотографии, диски с музыкой, записки от членов семьи. Но, как правило, подарки ограничиваются сигаретами и ромом.
Дальше начинается самое интересное. Родственники и их многочисленные гости поднимают укутанные останки над головами и начинают танцевать с ними вокруг склепов. Всего необходимо сделать семь кругов. До завершения ритуала нельзя класть труп на землю, показывать на него пальцем, произносить имя усопшего и, самое главное, запрещено плакать. По словам малагасийцев, Фамадихана — не траурное мероприятие, а праздник уважения, любви и единения семьи.
«Мы все родственники и должны не забывать об этом! Поэтому во время Фамадиханы следует оставить споры и ругань, — объяснил суть события патриарх одной из семей. — Лично для меня кости наших предков — напоминание, что мы должны любить друг друга, пока живы!»
Когда танец кончается, покойников возвращают в склепы, которые запечатывают на следующие семь лет глиной. А за их саваны начинается настоящая драка. Иметь у себя его кусочек считается хорошей приметой. Если положить его под матрас, он поможет от женского бесплодия, мигрени и ломоты в костях. А если закопать у порога дома, то следующие семь лет будут удачными для всего рода.
Филиппины
Филиппинские острова — абсолютный рекордсмен по количеству обрядов с мертвыми. Большинство из них не имеют названий и строго зависят от региона, локальных верований, даже климата. Покойных хоронят в гробах, склепах, отдают их останки на съедение птицам. Но наиболее примечательными являются обычаи мумифицировать тела и хоронить в одной могиле всех родственников разом.
Мумификация распространена на севере Филиппин. Около трети населения регионов Кабаян и Бенгет принадлежат к народу ибалои, который уже много сотен лет сохраняет тела предков нетленными. Уникальность филиппинских мумий заключается в том, что, в отличие от египетских, ибалои сохраняют все внутренние органы.
Раньше перед кончиной умирающему давали секретный соляной напиток, который обезвоживал тело. А после смерти труп омывали и помещали в сидячем положении в сухое и теплое место, чтобы тот высох. Это очень долгий процесс, который мог занимать целый месяц. Поэтому теперь мертвецов коптят над костром, жар которого за пару дней выводит из тела все жидкости, делая его жестким.
Затем мумии помещают в пещеры и приходят к ним молиться и советоваться. Местные жители считают, что мертвецы обладают особой мудростью. Но сейчас посмотреть на сохранившихся покойных разрешают и туристам.
Массовые захоронения также являются частью древних традиций. Умерших предков часто эксгумируют и погребают бок о бок с недавно почившими. Самые распространенные варианты: родители и дети, супруги. Филиппинцы верят, что так покойники не потеряют друг друга в загробном мире и навсегда останутся вместе.